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心氣相通解百病 (3)

答:練氣要先對氣功的理論基礎、門派、入門方法有所認識。氣功有很多派別,每一派都說自己的很好,是否真的是每一派都很好﹖事實不然,目前大家對氣功都不是很瞭解,所以會有很多疑惑。


氣功的好壞要看入門道法與理論基礎是不是正確,我用幾個例子做類比大家就會發現事實上氣功並不是那麼複雜的。運動員要將運動做好,我們都曉得要先將體力鍛練好,體能是運動的重要基礎,體能不好,技巧再好也沒用。練氣也是一樣,要先補足能量,加強下盤功夫。下盤力量加強,重心就穩,力貫下盤,人的心、腦波就不容易浮動。沒有能量,只有技術,技術是無法發揮的,就像電視,電視裡什麼東西都有,但如果沒插上電,或是電流不夠,那麼什麼都看不見。


再看密宗或道教的一些鍛練方法,他們強調意念導引或觀想,透過這種鍛練,人的感覺力會增強,當感覺力強到某個程度時會接收到外來的訊號,就像打開電視機的按紐,轉到什麼頻道就出現什麼畫面,我們會覺得很神奇,很精采,但同時也會消耗我們的元氣。但如果本身的能量夠的話,在接收這種外來的能量時,所耗的氣就不會那麼多。就像乩童有所謂通靈的能力,可以接收外來的訊號,但他們每一次做完的時候都會覺得很累,當靈離開身體,整個人就癱掉,這是因為本身的能量貯存不夠。倘若入門時所練的功法不是從基礎開始,直接接收異能,就會有幻像產生,會有一種不平衡的現像。


功法要選擇單純的,不要太複雜,意念導引這種層層往下,眼觀鼻,鼻觀心,守丹田守竅的功法,不管是什麼訣竅,都有一定的問題存在。氣本身會自動運作,我們不需花那麼多功夫去想它、守它、導它,心不要作用,身體作用就夠了。心不作用的意思是指停止「理」的部份,用「行」來取代。用行取代是中國本來的學問,我們看古時候的私孰教育,雖然從現代人的眼光來看,會覺得背書這種不求甚解的教育方式不是知識性的教育。事實上,背的時候雖然不懂它的意思,但也許在若干年之後,在人生的成長過程中,偶然遇到書中所提的情境,會突然體會到那句話的意思,這種教育方式與我們所說練氣是用行而不用心的道理是相關的。


所以,練氣要注意的事項,第一是愈少用心愈好,不用心,讓整個意念空白。今天我們的社會周遭資訊膨脹,打開電視,很少有我們需要的資訊,報紙、雜誌也是一樣,這些沒用的資訊都會形成一種壓力出現在我們的周圍,不但對我們的身體造成損害,心也會受干擾。心是腦波的活動,腦波的活動基本上只是一些不同能場的運作,譬如電波、輻射線等等,因此容易受外在環境的干擾。


其次,以行取代。惟有用行來取代,才能停止心的活動,從行入以御理,心識波濤自會減少,練功所得到的效果就比較大。這也就是所謂的動功,譬如將手往外推,這時手上面的三陽經與下面的三陰經直接與奇經八脈產生運作,換句話說,這麼一推,全身十二經絡與奇經八脈都在活動。這些活動如何產生能量,就必須藉由馬步往下帶,像一個金字塔一樣,將能量聚集在丹田。這種能場必須透過不斷的運作,才能產生穩定性的氣。


第三,功法必須是屬於扎根性功法,也就是著重在身體鍛練的部份。現代人話講得太多,動作做得太少,根本不願意下功夫去鍛練,事實上,身體鍛練的多,心的鍛練自然就更多。譬如轉手指這個動作,這是練氣的一種方法,主要的目的是將我們的心念帶到手指上來運作,也就是心不動,行在動。當我們專心在轉手指時,心會逐漸停止活動,腦波也就逐漸靜下來,也就進入一種相對穩定的狀態。手指磨擦會產生靜電,這是科學的解釋,從氣場上來講,這是一種「心意相通」的層次,心意相通,心氣就會相通。心與氣的本質是一樣的,只不過分成陰陽兩種層次來運作,也就是兩者雖屬同一個世界,彼此的境界卻不相同,兩者必須合而為一才是真正的世界。佛家一直很強調心,一般人以為佛家是單純講腦波的活動,其實佛家強調心的作用,是為了讓我們脫離身體上的一些干擾,事實上它是包含身與心兩方面的活動。


問:氣功的理論基礎為何﹖


答:氣功從理論上來講,牽涉到我們心的運用,心若是想達到較高層次的作用,必須先停止識心的運作,心氣也就不動,要心氣不動,最好的方法就是直接用身體來運作,因為氣場效應是先透過身體產生的,身體運作時,身體的氣會凝成磁場,腦電波中的心氣也就不會亂動,自然身体便能開始聚能,生命能量聚足了之後,潛能就能展現,自性也會逐漸的呈現。


我們每個人都有氣,只不過一般人都不懂得如何運用罷了。氣有先天氣,有後天氣。先天氣是出生時就已經具有的,也就是所謂的元氣,只不過這個元氣在我們成長的過程裡不斷被消耗。在學校裡學得愈多,氣就愈散,愈不能聚,當氣不足時,身體狀況就會愈來愈差,我們的心,也就是腦波也就愈來愈不能平靜,因此容易激動。當有人說了幾句令你有感覺的話,你的心就跟著起伏,跟著別人的意見情緒走,也就失去了自我,因為你覺得別人說的是對的。

事實上有許多話,尤其是與政治相關的,都不是對的,只是一種意識型態而已。如果我們有自己沈潛的氣,有穩定的身體,有廣大的胸襟,我們就可看清許多事實的真像,也就不會隨便的動心。心不動,就達到氣功入門最重要的──止觀。將心止息,身體各部位的機能活動就會產生最大的效益。我們總覺得,「念」好像與身體沒有直接的關聯,事實上念就是一種念波。雜念愈多,身體愈不統合,身心無法合一,也就是無法進入所謂的天人合一的境界,不能止觀,潛能就無法發揮。


問:先天與後天之氣場運作差異為何﹖


答:練後天氣來補先天,必須先做到心不動。八卦裡分八個象限,....金木水火,加上土的運作。身體上的修練是以水來表達土,水足的時候,就可達到「內淨化氣」的層次,這是練氣的最重要層次,身體的內分泌、賀爾蒙穩定了,身體健康,就不容易生病。之後,再練「練氣化神」,練氣化神是將我們精神上的干擾、腦波的心思去除,這時再「練神還虛」直接調心,最後就可進入「還虛入道」的境界。後天的「還虛入道」為的是從無太極入無極,從後天返還先天的往復運動,也是整個八卦氣場運作的意義所在。


問:易經與氣功的關係為何﹖


西洋文化與中國文化的差異很大,中國文化是由易經所演變出來的。「易」是日與月的組合,也就是陰和陽的道理,練氣的過程是運用這個道理,由陰陽鍛練開始。吸與吐是陰陽的運作,吸是陰,吐是陽,身體的運作導引屬陽,靜坐吐納屬陰,所以動和靜必須互相配合。在練氣的第一個過程裡,為了讓身心同時運作,心不能動,否則就亂了陰陽,這也是陰陽運作的道理。易經與氣的關聯究竟為何,我們從易經裡的一段話來解釋,大家可能就比較容易明白。

易經第一卦乾卦:「潛龍勿用,見龍在田,夕惕若厲,或躍在淵,飛龍在天,亢龍有悔」。這六爻是講整個天地的基本變化、人的基本變化。潛龍勿用是指能量要存在底下,就像冬天的時候,所有的能量都存在地底下不外露,必須等到能量夠了之後才出來。這個能量是指太陽的能量照射在土地上,當土地裡冰封的水氣有足夠的熱量時就開始散發出來,也就是由淺眠開始進入深眠。所以第一句是講生死,講冬天與春天的關係。見龍在田是指能量夠了,水氣上升,凝聚之後變成雨,下雨之後,大地一片生氣,力量逐漸產生。這兩個層次都有之後,就開始要警惕了,警惕自己的成果,要繼續努力,這時還在一個下游階段。到了或躍在淵時,能量就足以自保了,也就是我們剛才講的養生、武術、放鬆、自發都有了,就可以進入更高層次的意念導引,之後就可以飛龍在天。飛龍在天是指定力有了,能量也足了,警戒心和自省心也夠了,這時我們的氣便達到最平衡的階段。若是偏了,往神通、神秘的境界走,那麼問題就會產生,就會進入魔道,意思是凡事不能做得太過,太過就會亢龍有悔。


若由禪道來解釋練氣的道理,首先強調能量放下,心能夠放下的話,身體會產生比較好的平衡,毛病會比較少。其次是所謂的內化,也就是將自己的情緒降低,將好的感覺如喜樂等內化到身體裡,即是離戲入道,夕惕若厲。第三個層次是做到所謂入靜止觀,成或躍在淵,自力已成,蓄勢待發的階段,心能安靜下來,自然萬物靜觀皆自得,成就便顯現,最後就進入所謂的無我階段,無我階段就是飛龍在天的階段,這是最高的境界,再超過的話就會出問題。

所以易經與氣功、禪都有很大的關聯,醫學的道理也是一樣,如何讓自律神經達到一定狀況的調整,這種調整無法用運動神經去控制,必須用氣。練氣會產生一種相應的調整,人身體的系統會自動平衡,之後交感神經會產生陰陽協調,自律神經就會達到某種調和程度,否則我們處於一種亢進的狀況,自己都不曉得,人就無法穩定下來,氣也不能正常活動。


問:一個練過氣的人,能否將身上的氣如武俠小說中所說的傳給他人﹖


答:可以,但要看是什麼程度。譬如我現在在對大家講話,這已經是一種傳功,如果你們接收的話,今晚回去,也許好睡,也許睡不著。這牽涉到接收的問題,也牽涉到能量場能持續多久的問題。若像武俠小說中這種灌氣方式,它是有時效性的,但時間多半不會太長,大約幾天而已,也許幾個星期,但絕對不可能將五十年的功力給你,你就一直保有這樣的功力不退。這是因為接收者身體裡的貯存構造與灌氣者不同,無法將這些能量全部吸收。同時氣在身體的運作過程裡也會不斷的損耗,當然這時若能加以鍛練的話,尚能保持運作。灌氣雖然可以幫人治病,可是這樣的氣在接收人的身體裡並不會留存太久。當然不得已才用灌氣的方式,可以練功的話還是儘量練功。如果鄧小平當年有練功的話,現在就不需要靠一大堆人來給他灌氣。


問:「氣」是什麼﹖「心」是什麼﹖心與氣的本質是否相同﹖


答:心與氣的本質事實上是一體兩面的,佛家強調心性,心性所講的是上層能量的運作。心性不能獨存,其實是離不開身體的四大──地、水、火、風相對的運作。心性是「色」「空」交互作用的果,如不能與地水火風統合,也就無法發揮整體性的運作。心會產生腦電波,心臟會產生很強的熱磁場,腹部會產生穩定性的磁場,每種能量場,上中下三元都不同。在修練過程裡不能只強調心性,而忽略身體本身的本命,所以道家講性命雙修,命是指身體的健康,身體的健康是從身體的導引、吐納開始。


心性的功夫是要靠不停的鍛練,練到最後自然進入禪、道與佛的境界,這時對禪佛的瞭解會比較深刻,而不是單純在理上面去解釋。由理上面去解釋,對禪的瞭解是虛假的。大家都會說,「見山是山,見山不是山,見山又是山」,究竟這是怎麼一回事,大家真否瞭解﹖這其實是一種歷練過程,在這個過程中,能量若不夠,體會就不深。譬如禪詩:「空手把鋤頭,步行騎水牛,人從橋上過,橋流水不流」,它並不是在講感覺,而是講心在這種經過的歷程裡所體會到的境界,它是心和觀念的氣以及天地共嗚力量的體會。這種力量,一個是自己的力量,一個是外來的力量,兩者交互作用,所得到的是一個全面性的看法。就像密宗裡所講的「即身成佛」,意思是修身一樣可以達到成佛的階段,修到某個程度,地水火風皆足了,自然就可提昇到心的層次。密宗還講修身口意三密扶持,這是從修小乘起,三個階段,所謂三乘共法。身是指先修好身體,口除了符咒以外,就是實踐我們的理,這是一個很通透的理,而不是自信的理,意是心念的解脫,那麼就不會執著,不執著,在我們身上的所有壓力自然就解除了,統合力便會出來,自然就了解生命的本質。


現代人身體上的毛病大部份都是來自壓力,事業的壓力、前途的壓力、對家人的擔心、對社會的擔心、環境污染、資訊爆炸等等,都會對我們有不同程度的影響。壓力雖多,但只要我們鍛練到某種程度之後,心氣自然相通,與人的爭執會減少,這時天下就太平了。


宇宙的一大動力是氣,就科學的說法,早年宇宙剛形成時,力場慢慢凝聚,凝聚到某個程度後產生大爆炸,之後又開始聚合,當這個氣聚合時,人心天地都融合在一起。氣不是單純的一個能量,它牽涉到心的能量、物的能量、心物的能量。氣是一個總體性的,我們不能用energye這個字來解釋,但可以用不同層次的能量來說明它。


問:大陸氣功師郭自成推行所謂的動力功,認為氣功是一種動力的過程,他說我們的手充滿了許多氣,就算沒有練他的功法,只要每天用手在丹田附近按著,也可練出氣來。這種說法您認為如何﹖


答:這種說法只說了一部份,並不完整。身體活動會將氣帶動,就像自發動功一直在動,外丹功也一樣,不斷的抖動,但問題是氣都抖丟了。現在大家將手舉起來往外甩,甩個三十秒左右,再將注意力集中在手上,這時會發現手麻麻的,也可以感覺到氣由指尖處往外跑。換句話說,我們抖它,氣就往外跑,由於手的振盪帶起氣的振動,氣不斷的走,之後,就存不下來了。


我剛才也說了,氣功的原理先是透過導引的運作,之後才能沈潛、穩定。如果直接去刺激氣的活動,也僅只活動而已,沒辦法穩定。動念也是一樣,腦電波一活動,氣就跟著跑,這種運作所運用的是我們原有的先天氣的能量,這樣的作法所得到的帶動效果是一種消秏性的。所以必須先存足養生的磁場力量,待強大的磁場力量穩定後,才可進一步動意。


大陸太強調意念,他們表面上是唯物的,實際上處理許多事情卻是唯心的,所以當他們以唯物的方法來推展氣功,用的卻是唯心的理論,強調透過心的能量來產生作用,但他們並不知道這樣的運作將衍生出許多問題。我有個學生在美國修比較民族學博士學位,他曾到大陸、台灣、日本、東南亞採樣,試圖瞭解因練功而產生偏差的現象究竟佔多少比例。經實地勘察發現,用意念功法或自發性功法的,有百分之二十五將身體練出毛病來。好的功法理應不容易出毛病,有百分之二十五如此高的比例,表示這種功法大有問題。這種功法沒有根基,只求當時的舒服和快速有效,但速效是有著問題和代價在後頭的,或只求感應的作用,能感應沒有用,必須要沈潛穩定,必須真能通透,不通透就不能真的悟了,禪宗裡所講的悟是必須透過身體歷行去鑑證它。

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